悪人正機 (1)

悪人正機とは

阿弥陀あみだ仏ぶつの平等の慈悲じひ（楽を与え、苦を取り除くこと）を表す語。「阿弥陀仏の救いの正まさしき目当て（機き）は悪人である」ということ。

阿弥陀仏の救いとは人々を浄じょう土どへと往おう生じょうさせ、さとりを得させることである。機とは仏の救済きゅうさいの対象となっている者をいう。

出拠（出典）

『歎たん異に抄しょう』第三条によれば、宗しゅう祖そ親鸞しんらんは

善人ぜんにんなほもつて往生おうじょうをとぐ、いはんや悪人あくにんをや。

（『浄土真宗聖典 -註釈版 第二版-』 P.833より）

（現代語訳）
善人ぜんにんでさえ浄じょう土どに往おう生じょうすることができるのです。まして悪人あくにんはいうまでもありません。

（『浄土真宗聖典 歎異抄（現代語版）』 P.8より）

といった。これは単に「悪人でも浄土に往生できる」ということを言っているのではない。もっと複雑である。親鸞は続けてこういった。

ところが世間せけんの人ひとは普通ふつう、「悪人あくにんでさえ往生おうじょうするのだから、まして善人ぜんにんはいうまでもない」といいます。これは一応いちおうもっともなようですが、本願ほんがん他た力りきの救すくいのおこころに反はんしています。

（上に同じ）

つまり世間の人は善人の方が悪人よりも往生しやすいと考えており、親鸞は悪人の方が善人よりも往生しやすいと考えているのである。この違いが生じる原因げんいんを考えるにあたって、まず「善」と「悪」の定義を確認する必要がある。ここを勘違いすると「悪人正機」の解釈は親鸞の意図とは全く異なったものになってしまう。

善と悪の定義

ここで述べられているのは世間一般にいわれる善悪ではなく、仏教でいわれる善悪である。

世間一般の善悪

世間一般においては人は法律や道徳を規準にして善悪を判断する。しかし、これは人々が社会を運営していく上で必要な基準であり、時代や地域が変われば容易に変わってしまう。また、人は自分にとっての都合の善し悪しを基準に善悪を判断することがある。だから、これらの基準は普ふ遍へん的てきなものではなく曖昧あいまいなものである。

仏教の善悪

仏教における善悪とは、その行為がどういった結果をもたらすかによって分類される。さまざまな定義があるが、『阿あ毘び達だつ磨ま倶く舎しゃ論ろん』では安らかな幸せな結果をもたらす行為を善とし、反対に不快な状況をもたらす行為を悪とし、どちらでもない行為を無記むきとした。

また、仏教では仏道を歩む人をその修行の段階によって分類する。最高のさとりを完成した者を仏陀ぶっだ、煩悩ぼんのうを断ちきった者を聖しょう者じゃ、煩悩をもった者を凡ぼん夫ぶという。凡夫の中でも修行に励はげみ、煩悩をよく制御して外に表われなくなった者を内凡ないぼんまたは賢者けんじゃ、煩悩に振り回されており修行が途切れがちな者や仏教を聞かない者を外げ凡ぼんという（参考：仏教知識「菩薩」）。そして外凡の中に、さらに善ぜん凡ぼん夫ぶと悪あく凡ぼん夫ぶがある。悪人正機における善人、悪人とはこの善凡夫と悪凡夫のことをいう。善凡夫と悪凡夫については『仏説ぶっせつ観かん無む量りょう寿じゅ経きょう』（『観かん経ぎょう』）の「九く品ぼん段だん」に説かれている。これについては後で述べる。

仏道を歩む者の分類

親鸞の善悪

親鸞は仏を基準にして全ての人を悪人と考えた。『顕けん浄土じょうど真実しんじつ教行証きょうぎょうしょう文類もんるい』（『教行信証きょうぎょうしんしょう』）「信文類しんもんるい」において「人間には清らかな心も真実の心も無い」といった。

すべての衆生しゅじょうは、はかり知しれない昔むかしから今日きょうこの時ときにいたるまで、煩悩ぼんのうに汚けがれて清きよらかな心こころがなく、いつわりへつらうばかりでまことの心こころがない。

（『浄土真宗聖典 顕浄土真実教行証文類（現代語版）』 P.196より）

雑毒ぞうどくの善

同じく「信文類」（『浄土真宗聖典 -註釈版 第二版-』 P.235）において、親鸞は衆生が行う善を「雑毒ぞうどく雑修ざっしゅの善」（煩悩を離れずに修おさめた自じ力りきの善）・「虚仮こけ諂てん偽ぎの行」（嘘うそ偽いつわりの行）といい、衆生がこのような偽りの自力の善で阿弥陀仏の浄土に生れることを願っても決して生れることは出来ないといった。阿弥陀仏の行には疑うたがいの心が少しも混じっていないが、衆生の行う自力の善にはつねに煩悩が混じっているからである。

自力に頼るということはつまり他た力りきを信じきれていないということになる。『歎異抄』「第三条」では親鸞が自力の善を行う者を諫いさめている。

自じ力りきで修おさめた善ぜんによって往おう生じょうしようとする人ひとは、ひとすじに本願ほんがんのはたらきを信しんじる心こころが欠かけているから、阿弥陀あみだ仏ぶつの本願ほんがんにかなっていないのです。しかしそのような人ひとでも、自じ力りきにとらわれた心こころをあらためて、本願ほんがんのはたらきにおまかせするなら、真実しんじつの浄じょう土どに往おう生じょうすることができるのです。

（『浄土真宗聖典 歎異抄（現代語版）』 P.8より）

自力と他力については仏教知識「自力」「他力」も参照のこと。

善悪の判断

『歎異抄』「後ご序じょ」によれば親鸞は次のようにいった。

何なにが善ぜんであり何なにが悪あくであるのか、そのどちらもわたしはまったく知しらない。なぜなら、如来にょらいがそのおこころで善ぜんとお思おもいになるほどに善ぜんを知しり尽つくしたのであれば、善ぜんを知しったといえるであろうし、また如来にょらいが悪あくとお思おもいになるほどに悪あくを知しり尽つくしたのであれば、悪あくを知しったといえるからである。

（『浄土真宗聖典 歎異抄（現代語版）』 P.50より）

ここにあるように親鸞は「私は如来（仏）のように善悪を知っているわけではないから、私には何が善で何が悪なのかはわからない」といった。善悪の判断を行うことができるのは仏だけである。これは絶対的な基準である。

悪人こそが阿弥陀仏の救いの目当て

同じく『歎異抄』「後ご序じょ」によれば親鸞は次のようにいった。

「阿弥陀あみだ仏ぶつが五ご劫こうもの長ながい間あいだ思おもいをめぐらしてたてられた本願ほんがんをよくよく考かんがえてみると、それはただ、この親鸞しんらん一人ひとりをお救すくいくださるためであった。思おもえば、このわたしはそれほどに重おもい罪つみを背負せおう身みであったのに、救すくおうと思おもい立たってくださった阿弥陀あみだ仏ぶつの本願ほんがんの、何なんともったいないことであろうか」

（『浄土真宗聖典 歎異抄（現代語版）』 P.48-49より）

「それほどに重い罪を背負う身」という言葉に親鸞の悪人としての強い自覚がみられる。そして「親鸞一人をお救いくださるため」といい、阿弥陀仏の慈悲がまさに悪人である自分自身に向けられていると考えた。

七人しちにんの子供のたとえ

悪人が阿弥陀仏の救いの目当てであることを表すたとえがある。親鸞は『教行信証』の中に『涅ね槃はん経ぎょう』の次の文もんを引用いんようした。

たとえばあるものに七人しちにんの子こがいたとしましょう。その七人しちにんの子この中なかで一人ひとりが病びょう気きになれば、親おやの心こころは平びょう等どうでないわけはありませんが、その病びょう気きの子こにはとくに心こころをかけるようなものであります。王おうさま、如来にょらいもまたその通とおりです。あらゆる衆生しゅじょうを平びょう等どうに見みておられますが、罪つみあるものにはとくに心こころをかけてくださるのです。

（『浄土真宗聖典 顕浄土真実教行証文類（現代語版）』 P.283-284より）

この文が示すように、阿弥陀仏の救いが平等であるからこそ、阿弥陀仏は善を行うことのできない悪人に特に慈悲をかけてくださる。

悪人正機と善人ぜんにん正しょう機き

悪人正機・善人ぜんにん傍ぼう機き

このように親鸞は悪人こそが阿弥陀仏の救いの正しき目当てだといった。悪人正機の「正」には「まっすぐ」「真ん中」の意味があり、仏の救いが悪人にまっすぐ向かっていることを表す。対ついになる言葉に「傍」があり、これには「かたわら」「そば」の意味がある。善人も仏の救いの対象には入っているが、悪人の傍らに位置している。このことを「善人傍機」という。

善人正機・悪人あくにん傍ぼう機き

一方、先に引用した『歎異抄』「第三条」で親鸞が「世の人つねにいはく」といったように、世間の常識であり仏教で一般的に定じょう説せつとされていた考え方は「善人正機、悪人傍機」であった。

また、仏教では「廃悪はいあく修善しゅぜん」（悪を廃してもって善を修しゅす）の道が教えられてきた。これを表す文として「七仏通誡しちぶつつうかいの偈」がある。これは『出しゅつ曜よう経きょう』の中に「仏教とは何か」という問いに答えたものとして出てきている。

諸悪しょあく莫まく作さ（もろもろの悪は作すこと莫なかれ）
衆しゅ（諸しょ）善ぜん奉ぶ行ぎょう（もろもろの善は奉つつしんで行え）
自じ浄じょう其ご意い（自みずからその意こころを浄きよくする）
是ぜ諸しょ仏ぶっ教きょう（これ諸仏の教えなり）

（『聖典セミナー 歎異抄』P.121-122より）

仏教においては善い行いがさとりをもたらし、悪い行いが迷いをもたらすと考える。これを「善因ぜんいん楽らっ果か、悪因あくいん苦果くか」という。

この考え方が阿弥陀仏の救いに適用された結果、一般に「良いことをすれば極楽ごくらくに生まれ、悪いことをすれば地じ獄ごくに行く」といわれるようになった。そしてこれが「行った善の程度に応じて浄土で得られる結果が変わる」という論功ろんこう行こう賞しょう（功績こうせきの有無や大きさの程度を調べ、それに応じてふさわしい賞を与えること）的な救きゅう済さい観かんになっていった。

「九品段」にみられる善人正機説

その救済観の典型的てんけいてきなものが先に挙げた『観経』の「九品段」である。ここでは外凡の衆生を「大だい乗じょう仏教に遇あった凡夫」（善凡夫）、「小しょう乗じょう仏教（※）に遇った凡夫」（善凡夫）、「悪縁あくえんに遇った凡夫」（悪凡夫）の3種に分け、さらにそれぞれを3種に分けることで9種に分類している。ここでは、その行いの善悪によってそれぞれが往生できる浄土について説かれている。善を行うものはより良い往生をし、悪を行うものは程度の低い往生をするがやがて浄土で修行をするようになる。つまり、善ぜん行ぎょうを励み善人となり、少しでも高い位くらいの往生をとげるように勧すすめられている。

法然ほうねん、親鸞の「九品段」理解

ところが浄土宗の宗祖法然や親鸞はこのようには解釈しなかった。「九品段」には表面的には論功行賞的な内容が説かれているが、この経を説かれた釈しゃく尊そんの真しん意いはそうではないといった。法然は阿弥陀仏の浄土には「九品段」に説かれるような九品の差別しゃべつは無いとし、釈尊が「九品段」を説かれたのは「善人も悪人も平等に救われる」と聞いて「好き放題に悪いことをしてもいい」と考える者を誡めるためであったといった。つまり廃悪修善の考え方を方便ほうべんの教えとし、阿弥陀仏の救いは論功行賞的なものではないとした。

また法然は、廃悪修善の道は末法まっぽうに生きる凡夫には堪たえがたい道であるとし、『仏説無む量りょう寿じゅ経きょう』に説かれる第十八願（本願ほんがん）によってしか救われないといった。親鸞も法然の考えを承うけ『教行信証』「信文類」でこういっている。

本願ほんがんによって成じょう就じゅされた清きよらかな報ほう土どは、三輩さんぱい・九く品ぼんの別べつを問とわない。往生おうじょうすると同どう時じに、速すみやかにこの上うえないさとりを開ひらくから横おう超ちょうというのである。

（『浄土真宗聖典 顕浄土真実教行証文類（現代語版）』 P.239より）

つまり阿弥陀仏の浄土においては善人も悪人も往生すると同時に最高のさとりを完成せしめられるから、九品の差別は存在しないといった。

このような善人正機説から悪人正機説への転換は仏教の見方を大きく変えてしまうものであった。

まとめ

以上みてきたように、悪人正機とは阿弥陀仏の平等の救いを表す語である。平等であるからこそ仏は悪人を正しき目当てとして慈悲をかけてくださっている。決して「悪いことをした方が救われやすい」という意味ではない。

続く仏教知識「悪人正機 (2)」では悪人正機という言葉の出しゅっ拠こ（出典しゅってん）やその提唱者ていしょうしゃ、また悪人正機の誤解に関する話を扱う。

※ 小乗仏教

部派仏教。小乗とは、サンスクリットで「劣った乗物」を意味する。当時の部派仏教は守旧的で煩瑣はんさ（こまごまとわずらわしいこと）な教学に終始しゅうししていたとされる。これに批判的な新勢力が、部派仏教は自利じり（みずから利益を得ること）を図はかるだけであるとして「劣った乗物」であるとした。新勢力は、自らの教えを利他りた（他人を利益すること）の精神で大衆たいしゅうを救済きゅうさいする「すぐれた乗物」であり、大乗と称した。このように小乗とは、大乗と称した勢力からの貶称へんしょう（みさげる呼称）であり、現在は、「小乗」という呼称を用いるべきではない。

参考文献

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