二河白道 (2)

この記事では二河白道の譬たとえが用いられた経緯けいいや意図について解説する。譬えの内容については仏教知識「二河白道 (1)」で解説する。

善導が二河白道の譬えを述べた理由

善導ぜんどう大師だいしの時代、中国の仏教界では浄土教について次のような見解があった（仏教知識「観かん無む量りょう寿じゅ経きょう疏しょ（観経疏かんぎょうしょ）」も参照のこと）。

• 凡ぼん夫ぶが往生おうじょうできる極楽ごくらく浄じょう土どは本当の浄土ではなく、そこにおられる阿弥陀あみだ仏ぶつも本当の阿弥陀仏ではない。すなわち応身おうじん応土おうど（凡夫に応じてあらわれた仏と浄土）である。
• 『仏説ぶっせつ観かん無む量りょう寿じゅ経きょう』（『観経かんぎょう』）には凡夫が称名しょうみょう念仏ねんぶつすることで浄土往生できると述べられているが、これは遠い未来に得るはずの利益りやくをまるですぐに得られるかのように説き、凡夫を励はげますための方便ほうべんとして述べられたものである（これを念仏別べつ時意じい説という）。

善導が『観経疏』を著あらわしたのは、称名念仏する人たちがこうした誤った理解に陥おちいったり、異なった考え方の人たちから攻撃されたりしないようにするためである。その意図が端的たんてきに表れているのが二河白道の譬えである。善導はこの譬えの直前に「念仏を行ずる人たちの信心を守護しよう」と述べている。

また一切さいの往生おうじょう人にん等とうにまうさく、いまさらに行者ぎょうじゃのために一の譬喩ひゆを説ときて、信心しんじんを守護しゅごして、もつて外げ邪じゃ異い見けんの難なんを防ふせがん。 （『浄土真宗聖典 七祖篇 -註釈版-』 P.466より）

『観経』は凡夫が称名念仏によって阿弥陀仏の真実の浄土に往生できることを顕あらわした経典である。信心とは凡夫を往生せしめようとする阿弥陀仏のはたらきを疑いなく受け入れた心である。この信心は深心じんしん（仏教知識「三心さんしん」参照）であり、これは機きの深信じんしんと法ほうの深信、すなわち二種の深信で表される（仏教知識「深信（二種深信）」参照）。仏教知識「二河白道 (1)」で述べたように、この二河白道の譬えには機の深信と法の深信が示されている。

このように、善導は人々の信心を守護するために二河白道の巧妙こうみょうな譬えを用いて信心の内容を表現した。

親鸞しんらんと二河白道

宗しゅう祖そ親鸞は『顕けん浄土じょうど真実しんじつ教行証きょうぎょうしょう文類もんるい』（『教行信証きょうぎょうしんしょう』）の「信文類しんもんるい」の中で善導の『観経疏』を引用している。下図に示すように、まず善導の「三心さんしん釈しゃく」の大部分を引用している。この中には二河白道の譬え（と善導による解説）も含まれる。次に「三心釈」の中にある「回え向こう発願心ほつがんしん釈しゃく」の第二釈（作さ得とく生しょう想そうの釈）を「三一問答さんいちもんどう」の中にある「欲よく生しょう釈しゃく」で引用している。その後、二河白道の譬えの私し釈しゃく（解釈）を述べている。

「回向発願心釈」第二釈の引用

親鸞による読み替え

「回向発願心釈」とは『観経』の三心の一つである回向発願心を善導が解釈したものである。「欲生釈」とは『仏説ぶっせつ無む量りょう寿じゅ経きょう』（『大経だいきょう』）の三心の一つである欲生を親鸞が解釈したものである。親鸞は「欲生釈」の中で「回向発願心釈」の第二釈を引用し、その際に善導の書いた漢文を読み替えて解釈した。

すなわち、通常は「須すべからく～べし」と読むところを「須もちいて」と読み替えることにより、「衆生が回向して願ずる」のではなく「如来が回向した願を衆生がもちいる」と解釈した。

第二釈と三心

ここの続きも含めて親鸞の漢文を現代語訳すると以下のようになる。

また、浄土じょうどの往生おうじょうを願ねがうものは、必かならず阿弥陀あみだ仏ぶつが真実しんじつの心こころをもって回向えこうしてくださる本願ほんがんのお心こころをいただいて、間違まちがいなく往生おうじょうできると思おもうがよい。この心こころは金剛こんごうのようにかたい信しんであるから、本願他力ほんがんたりきの教おしえと異ことなるどのような人々ひとびとによっても、乱みだされたり砕くだかれたりすることはない。ただ疑うたがいなくひとすじに本願ほんがんを信しんじて、わき目めもふらずに進すすみ、心こころを惑まどわすものの言葉ことばに耳みみを傾かたむけてはならない。 （『浄土真宗聖典 顕浄土真実教行証文類（現代語版）』 P.218より、下線は筆者が引いた）

『観経』の三心は至誠しじょう心しん（真実心）、深心じんしん（深く信じる心）、回向発願心（浄土への往生を期待し、それを待ち受ける心）である。この文には

• 阿弥陀仏が真実の心（至誠心）をもって回向してくださる本願のお心は、金剛のようにかたい信（深心）である
• 阿弥陀仏から本願のお心（深心）をいただいて、間違いなく往生できると思う（回向発願心）

ことが書かれている。このことから三心は全て阿弥陀仏よりいただいたものであることと、三心の中心に深心があることがわかる（詳しくは仏教知識「三心さんしん」参照）。

また、ここでは浄土への往生を求める心（回向発願心）が金剛のように堅い心であり、何者にも乱されたり砕かれたりすることはないと書かれている。つまり回向発願心とは浄土への往生が必ず実現すると疑いなく信じ、それを期待して待つ決けつ定じょう要よう期ごの心であることが証明されている。

このように第二釈は『観経』と『大経』の三心について論じる上で非常に重要な部分であるため、親鸞はこれを引用した。また、この文もんの内容を巧たくみに喩たとえたのが二河白道の譬えである。そのため、親鸞は第二釈の引用に続き二河白道の譬えについての私し釈しゃく（解釈）を述べている。

親鸞の私釈

善導の解説

私釈の内容に入る前に、まず善導が『観経疏』「散善義」の中で述べた二河白道の譬えの解説の文について扱う。この解説の中には次の文がある。

「中間ちゅうげんの白道びゃくどう四五寸すん」といふは、すなはち衆生しゅじょうの貪瞋煩悩とんじんぼんのうのなかに、よく清浄しょうじょうの願往生心がんおうじょうしんを生しょうずるに喩たとふ。すなはち貪瞋とんじん強こわきによるがゆゑに、すなはち水火すいかのごとしと喩たとふ。善心ぜんしん微みなるがゆゑに、白道びゃくどうのごとしと喩たとふ。 （『浄土真宗聖典 -註釈版 七祖篇-』P.468より、下線は筆者が引いた）

この文によれば白道とは衆生が煩悩の中に生じた「清浄の願往生心」（往生を願う清らかな心）のことを喩えたものである。しかし善導はこうも述べている。

仰あおぎて釈迦しゃか発遣はっけんして指ゆびさして西方さいほうに向むかはしめたまふことを蒙こうむり、また弥陀みだ悲心ひしんをもつて招喚しょうかんしたまふによりて、いま二尊そん（釈尊・阿弥陀仏）の意みこころに信順しんじゅんして、水火すいかの二河にがを顧かえりみず、念々ねんねんに遺わするることなく、かの願力がんりきの道どうに乗じょうじて、捨命しゃみょう以後いごかの国くにに生しょうずることを得えて、仏ぶつとあひ見まみえて慶きょう喜きすることなんぞ極きわまらんといふに喩たとふ。 （『浄土真宗聖典 -註釈版 七祖篇-』P.469-470より、下線は筆者が引いた）

この文によれば白道とは「かの願力の道」、つまり阿弥陀仏の本願力を喩えたものである。これらを合わせて考えると、白道とは衆生からいえば阿弥陀仏が「来い」と招く声に順したがって身を任せている信心を喩えており、阿弥陀仏からいえば衆生を救済する願力を喩えている。つまり信心と本願力は同じものであり、これを衆生からみれば信心といい、阿弥陀仏からみれば本願力という。

私釈の内容

親鸞はこのことを明らかにするために、『教行信証』「信文類」の「欲生釈」の中で以下の善導の文（先ほど挙げたものと同じ文）について解釈を述べた。

「中間ちゅうげんの白道びゃくどう四五寸すん」といふは、すなはち衆生しゅじょうの貪瞋煩悩とんじんぼんのうのなかに、よく清浄しょうじょうの願往生心がんおうじょうしんを生しょうずるに喩たとふ。すなはち貪瞋とんじん強こわきによるがゆゑに、すなはち水火すいかのごとしと喩たとふ。善心ぜんしん微みなるがゆゑに、白道びゃくどうのごとしと喩たとふ。 （『浄土真宗聖典 -註釈版 七祖篇-』P.468より）

白

阿弥陀仏が選び取られた清らかな行であり、浄土往生のために如来より回向された清らかな行。「白」に対して「黒」があり、これは無明むみょうに汚けがれた行であり、煩悩のまじった善である。

道

第十八願の唯一真実の道であり、この上ないさとりを開くすぐれた道。「道」に対して「路みち」があり、これはさまざまな行を修めなければならない劣った路である。

四五寸

衆生の身心を構成している四大しだい（4つの元素）・五陰ごおん（5つの構成要素）。

清浄の願往生心を生ずる（清らかな信心が起こる）

金剛のように堅固な真実の心を得ること。如来の本願力によって回向されたすぐれた信心であるから、破壊されることはない。

まとめ

善導は念仏する人たちを守るために『観経疏』を著し、その中で二河白道の譬えを述べて信心の内容を表現した。

親鸞は『教行信証』「信文類」の中で『大経』と『観経』の三心について解釈を述べた。三心について論じる上で『観経疏』の「回向発願心釈」の第二釈は非常に重要な部分であったため、親鸞は三一問答の中でここを引用した。

この第二釈の内容を巧みに喩えたものが二河白道の譬えであったため、親鸞はこの喩えの解釈を述べた。

参考文献

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